Здравствуйте, дорогие друзья!

Сегодня мы с вами поговорим о проводах Зимы и Масленице как одном из традиционных обрядов прощания с морозами и холодами. Вот только насколько традиционен этот обряд в контексте фольклора — насколько он типичен для народных традиций и обрядов? Давайте разбирать по пунктам.

Во-первых, в изначальные древние времена жизнь людей была жёстко привязана к природным сезонам и погоде. Всё, что делал человек, должно было чётко соответствовать природным изменениям — это называется принципом природосообразности. Люди вставали с восходом и ложились спать с закатом — рыскать по ночам в поисках добычи означало самому стать жертвой хищника. 

По этим причинам принцип природосообразности соблюдали все народы, без исключений. Выйти за пределы этого природного графика означало долгую мучительную смерть от голода или внешних условий: холода, диких зверей и т.д. Гораздо проще и безопаснее было придерживаться природных ритмов и подстраиваться под погодные условия соответственно сезону. 

А потому началом года изначально считалась весна — и только весна: как люди просыпаются утром и ложатся спать вечером — так и в жизни природы условным «утром» и началом года считалось пробуждение деревьев и рек от зимнего сна. Для того периода это было наиболее логично и понятно, потому что природосообразно. 

Со временем, за условную точку отсчёта начала года взяли день весеннего равноденствия. Это позволило сделать проводы зимы и встречу нового года более универсальными вне зависимости от того, какая погода на той или иной территории. 

Ещё раз обратите внимание: проводы зимы на тот момент это не столько прощание с морозами, сколько встреча нового года. Это обряд чествования пробуждающейся природы, обряд чествования и прославления Силы самой Матушки-Земли — самой почитаемой на тот момент богини-кормилицы. Её не просто так называли Мать-сыра Земля, её почитали как самую старшую и почётную из всех матерей, ибо считалось, что она даёт нам силу жизни, кормит и поит. Всё, что было у людей, было так или иначе взято у Матери-земли, у природы.

И это ключевой момент для проведения обряда пробуждения материнской силы. Причем не только для славян — на тот период Земля-Матушка почиталась всеми народами без исключения. Потому что она кормила и поила, давала одежду и кров, всё было дано исключительно её силой. И если вдруг сила Матери-Земли как сила природы была слаба и неурожайна — это грозило смертью от голода всей деревне, всему поселению. 

И по этой причине прославление пробуждающейся силы природы и встреча нового цикла была не просто ключевым обрядом — это был самый главный и фундаментальный ритуал, в котором абсолютно каждая деталь была выверена с максимальной точностью. В этом ритуале всё должно было прославлять пробуждающуюся жизнь, чествовать её, укреплять силу жизни — это ритуал рождения нового цикла.

А потому ничего, что могло бы даже косвенно указывать на погребальный обряд, не было и быть не могло — уж простите, но никакое чучело масленицы никто не сжигал, это уже поздние выдумки и переработки/трактовки людей, которые «по памяти» пытались восстановить древнюю традицию. В доказательство этого можно привести тот факт, что если бы масленицу сжигали на «погребальном костре» как символ смерти зимы, то в этом случае традиция строго предписывала, что тело должно лежать на горе дров или в случае с чучелом — на куче хвороста. Вертикальное сожжение было просто немыслимым!

А мы мало того, что видим «погребальный обряд» на ритуале рождения — так ещё и сожжение чучела происходит вопреки всем правилам. И к сожалению, это тот самый случай, когда незнание не освобождает от ответственности: в попытках восстановить древний ритуал пробуждения жизненной силы, люди сотворили обряд с совершенно обратным смыслом: в современном мире делается крестовина, которая обкладывается соломой, обряжается в одежды — и по сути, чучело масленицы сжигается на кресте. С точки зрения символизма, мы не зиму провожаем — мы приносим в жертву жизненную силу Матери-Земли. Вместо прославления жизни — жертвенное сожжение. Такая вот грустная история. 

«А как же тогда праздновали проводы зимы или встречу нового года?» — спросите вы. Да так, как каждому из вас известно с малых лет. Эта традиция дошла до наших дней, только в народной памяти её давно перенесли на другой праздник — Старый новый год.

В какой-то момент встреча нового года была перенесена с весеннего равноденствия на осеннее — вроде как сезон закончен, урожай собран, а значит и год завершён. Кто-то из людей стал праздновать по новому, кто-то продолжал по-старинке, весной. Потом и вовсе, с принятием христианства, вместо нового года стали праздновать рождество, а тут ещё Пётр 1 со своим указом и ёлкой. В итоге, всё смешалось в умах людей. 

Но истинную народную память не убрать просто так. И древние правила встречи пробуждения природы и чествования Матушки-Земли прилепились к празднику Старого нового года: колядки, шумные гуляния, звонкие бубны и венки, украшенные разноцветными лентами, даже гирлянда на ёлку — в изначальной традиции цветными лентами наряжали ветки деревьев у своего дома, и при этом просили у Матушки-природы исполнить тайное заветное желание. Эта традиция и по сей день жива, только уже не привязана к какому-то определённому дню.

У некоторых народов по сей день существует традиция лечения жизненной силой Матери-Земли: выкапывается глубокая яма, в неё садят больного и закапывают по грудь — так оставляют на несколько часов, а при очень тяжёлых случаях и на весь день. (При этом обязательно затеняют больного от солнца, чтобы не перегрелся). Ритуал повторяют до тех пор, пока болезнь не пройдёт. Аналогичным образом вместо земли закапывают в песок — считается, что особенно эффективен песок на морском берегу, ибо сила земли удваивается морской водой.

Как вам такой метод лечения знахарей? А закапывание в песочек на берегу моря ничего не напоминает? Типичный пример работы народной памяти: зачем и почему никто уже и не помнит — но из поколения в поколение все обязательно копаются в песке и закапывают друг дружку «в шутку».

Для болящих при смерти, как последнее средство можно использовать такой способ: нужно выйти в чисто поле, в лес, али в любое место, где есть деревья и травы, поклониться Земле-Матушке земным поклоном и взывать к Матушке-сырой земле, прося силы жизненной для болящего, при том прикасаясь ласково к веткам деревьев. Слова говорить, как душа просит, строгого порядка нет, но ежели дело в чистом поле али в лесу, хорошо отдать на откуп ленту красную, (повязать на ветку), дабы на ветру развевалася, либо поднести угощение для птиц и зверей. Ежели ничего при себе нет, можно и без даров, токмо просить искренне, от сердца.

Это знахарское средство — типичный пример отголосков чествования силы Матери-Земли, когда к ней обращались с самыми потаёнными желаниями и просьбами. Здоровье близких — одна из самых сакральных просьб, которая обязательно звучала в день чествования пробуждения природы, ведь от здоровья зависело благополучие семьи и её трудоспособность при выращивании урожая.

Но вернёмся к празднику пробуждения жизненной силы. Помимо красочных лент, шумных гуляний и обращений к Матери-сырой Земле с песнями-прославлениями и просьбами, было ещё одно важное действо, которое сохранилось по сей день:

Сеем-сеем, посеваем - 
С новым годом поздравляем!
Новый год настал -
Старый прочь прогнал!
Собирайся, народ,
Выходи из ворот –
Красно-Солнышко встречать,
Песни петь, колядовать!
Коляда, коляда,
Открывайте ворота,
Открывайте сундучки,
Подавайте пирожки.
Кто не даст пирожков,
Подавайте пятачков.
Сеем-сеем, посеваем -
Добра-здравия желаем!
Сеем-веем пуще -
Будет жито гуще!

Ритуал прославления жизненной силы обязательно имел в себе часть объединения Матушки-Земли с Отцом-Небом — иначе без этого союза ни о каком щедром урожае и речи быть не могло. А так как посланники неба — обычные птицы, то изначально, когда новый год встречали по весне, «сеяли зерно», угощая птиц. При этом также было поверье, что если птицы отведают зерно — значит, будет хороший урожай. И как и в случае с деревьями, олицетворявшими силу жизни земной, просили об исполнении заветных желаний у птиц как у посланников Небес.

Примечательно, что эта традиция угощения птиц жива и поныне. Как и многие столетия назад, люди шепчут птицам свои тайны и просят помощи в исполнении заветной мечты. Особенно заметно это у маленьких детей — вот кто их научил? Не известно. Видимо, генетическая память.

И конечно же, где небо — там огонь, как символ мужской энергии. Потому, хоть сам праздник был в честь пробуждения жизненной силы Матушки-Земли, обделять вниманием Небо и Солнце было непочтительно.

В честь Неба были свои ритуалы чествования: в одних местах поджигали колесо и спускали его с горы как символ катящегося по небу солнышка, в других разводили костёр и подносили огню щедрое угощение из пирогов и прочих яств, в иных окуривали помещения дымом специальных священных трав и жгли свечи, а где-то ходили босиком по раскалённым углям — как символ твёрдости духа и очищения огнём от всякой скверны. Кто-то запускал воздушных змеев с длинными лентами, а кто-то танцевал специальный танец ветра в честь Неба как Отца. Конкретные обряды в такой день во многом зависели от традиций самого поселения и общепринятого уклада.

И конечно же праздник пробуждения жизненной силы Земли не обходился без праздничного стола. А как известно, на праздничный стол принято ставить всё самое лучшее: тут тебе и пироги да блины с начинками разными, щедро промазанные сливочным маслом, как символ богатого урожая, тут тебе и мясо, и рыба, и сыры различные, и парное молоко, и медовые сбитни — всё, что только есть самого вкусного и сытного, ставилось на стол. Экономить в такой день было категорически нельзя — это же праздник в честь Матери-Земли! А на родителях экономить было весьма непочтительно и каралось худой долей.

Вот такая она была когда-то, Масленица — как сыр в масле каталась! От края до края, устраивали на белом свете в честь Земли-Матушки пир на весь мир! 

Если вы хотите приобщиться к древнему ритуалу, ещё не поздно прославить Матушку-сыру Землю и попросить благословения её жизненной животворящей силы для своей семьи.

В 2026 году весеннее равноденствие наступает 20 марта в 17:46 по московскому времени. Как раз пятница — можно после рабочего дня хоть на полчасика выбраться на природу и провести свой личный ритуал прославления Земли: покормить птиц пшеном, поклониться Земле, попросить прощения за своё неведение — и попросить благословения для себя и семьи, просто прошептать своё заветное желание — и попросить помощи в его исполнении. 

А если уж у вас есть своя дача, то, как говорится, вам все карты в руки —  помимо обращения к силам природы, можно и Небо чествовать как полагается: растопите печь или разожгите костёр — может, самое время открыть сезон шашлыков? (Только не забудьте кинуть кусочек хлеба в огонь — покормите древнюю силу Неба). 

В общем, поступайте по велению своего сердца — это, как правило, самый верный совет нашей души.